‘ਸਿੱਖ’ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਚੇਲਾ। ਇਸ ਲਈ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੇਲੇ ਬਣਨ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਸੱਚਾ ਸਿੱਖ ਦੁਨਿਆਵੀ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਵਲ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਉੱਪਰ ਖਿੜਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਨੇਕ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ. ਸਿੱਖ ਵਰਤ, ਤਪੱਸਿਆ, ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾਵਾਂ, ਦਾਨ ਦੇਣ ਅਤੇ ਤਪੱਸਿਆ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ।
ਭਗਤੀ: ਭਗਤੀ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣਾ ਮੌਤ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਹੈ। ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੇ ਬਾਝੋਂ ਤੀਰਥ ਆਪਣਾ ਦੁੱਖ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਭਗਤੀ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੰਭਵ ਹੈ:
i) ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ। ii) ਸੱਚ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ। iii) ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਰਹਿਤਤਾ। iv) ਵਿਚਾਰ, ਬਚਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਉੱਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ। v) ਪਵਿੱਤਰ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ (ਸਤਸੰਗ) vi) ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ।
ਮੁਕਤੀ/ਮੁਕਤੀ: ਗੁਰੂ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, “ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਬ੍ਰਹਮ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਅਭੇਦ ਹੋਣ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ, ਕੇਵਲ ਚੰਗਿਆੜੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਪਛਾਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਕਈ ਨੇਕ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਹੋਣ ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸ ਨੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਕੋਈ ਆਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਆਸਾ-ਦੀ-ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: “ਇਹ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਕੱਖ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਝੂਠ ਦੀ ਮੈਲ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਸੱਚਾ ਜੀਵਨ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸੱਚ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਮ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਗੁਰੂ ਦੀ ਲੋੜ: ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਧਰਮ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਉਪਦੇਸ਼ਕ ਜਾਂ ਗੁਰੂ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਪੁਰਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਵੇਦ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣਦੇ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁਰੂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਹੀ ਅਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਨਾ ਤਾਂ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਪੈਗੰਬਰਾਂ ਜਾਂ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੇ ਸਰੀਰਕ ਗੁਰੂ (ਦੇਧਾਰੀ}) 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਗੁਰੂ ਖੁਦ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸੀ। ਕੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸ਼ਬਦ ਹੈ- “ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਕਿਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਆਖਦਾ ਹੈ, ਯਕੀਨਨ ਗੁਰੂ ਉਸ ਨੂੰ ਬਚਾਵੇਗਾ।’’ ਇਸੇ ਲਈ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਸ੍ਰੀ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸਦਾ ਲਈ ਗੁਰੂ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ।ਸਾਨੂੰ ਗੁਰੂ ਵਜੋਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ। "ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਜਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਗੁਰੂ ਮੇਰੀ ਬੇੜੀ ਹੈ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਮੋਟੇ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਪਾਰ ਉਤਾਰ ਦੇਵੇਗਾ।" ਗੁਰੂ ਦੁਨਿਆਵੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਭਰਮ ਅਤੇ ਮੋਹ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਗੁਰੂ ਰਾਮਦਾਸ ਸਾਹਿਬ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਗੁਰੂ ਸਿੱਖ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਿੱਖ ਗੁਰੂ ਦੇ ਬਚਨ 'ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਗੁਰੂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।" ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੈਂ ਖਾਲਸੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਹੋਣਾ ਹੈ।" ਗੁਰੂ ਜੀ ਪੰਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਸਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸੰਗਤ ਵਿਚ ਵੱਸਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਪੰਥ ਨੂੰ ਸਰੀਰਿਕ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦਾ ਸਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੰਥ ਗੁਰੂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨਾਲ ਪੰਥ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ (ਗੁਰਮਤਿ) ਸਿੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਰੂ-ਡੋਮ ਦਾ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਸੰਕਲਪ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਥਾਈ, ਦੂਜਾ ਅਗਾਂਹਵਧੂ। ਸ਼ਬਦ ਸਦੀਵੀ ਅਤੇ ਬਦਲਾਵ ਰਹਿਤ ਸੱਚ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੰਥ ਸਿੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਦੀ ਅਗਾਂਹਵਧੂ, ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ।
ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਸ ਗੁਰੂ ਸਾਹਿਬਾਨ ਦਾ ਸਜੀਵ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਇਹ ਨਾਮ ਦੀ ਜਿੰਦਾ ਲਾਟ ਹੈ, ਜੋ ਚੇਲੇ ਦਾ ਦੀਵਾ ਜਗਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਜੀਵਤ ਗੁਰੂ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਰਬਾਣੀ ਗੁਰੂ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਹੀ ਗੁਰਬਾਣੀ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਗੁਰੂ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਰਾਹੀਂ ਚੇਲੇ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਆਪਣੇ ਗੀਤ-ਸੰਦੇਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਖ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਸਿੱਖੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਫੈਸਲੇ ਲਈ ਪੰਥ ਕੋਲ ਭੇਜਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਾਸਤਰ ਪੜ੍ਹਨਾ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਨੇਕ ਕਹਾਵਤਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਪੜ੍ਹਨਾ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: "ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹਦਾ ਰਹੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਹ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ, ਕੇਵਲ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਮ ਹੀ ਕੀਮਤੀ ਹੈ, ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਅਰਥ ਹੈ।" ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, "ਵਿਦਵਾਨ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਲਾਲਚ, ਲੋਭ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਹੈ." ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਨਾਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਦੀ ਖੇਤੀ। ਇੱਕ ਟਨ ਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਇੱਕ ਔਂਸ ਤਰਜੀਹੀ ਹੈ. ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਉਹ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹਨ। ਪਰ ਤੁਰਨਾ ਤਾਂ ਆਪ ਹੀ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਤਾਬਾਂ ਜਾਂ ਕਰਮਕਾਂਡਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਬ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸ਼ਾਸਤਰ ਸਾਡੇ ਕਾਰਜ ਲਈ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ ਹਨ। ਉਹ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਭਰ ਸਕਦੇ। ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦਾ: "ਪਰਮਾਤਮਾ ਵੇਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।" ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਖੋਦਣ ਦੁਆਰਾ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਿਰਪਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ: ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਹੁਟੀ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਵਹੁਟੀ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਇਨਾਮ ਹੈ- ਨਿਮਰਤਾ, ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਮਿੱਠੇ ਬੋਲ-ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਜਿੱਤੇ ਹਨ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਗੁਣ ਹੈ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਪਤਨੀ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਪਤੀ ਦੇ ਸਮਰਪਣ ਵਿਚ ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਗਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਮਰਪਣ ਕਰਕੇ ਪਰਮ ਅਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅੱਗੇ ਆਤਮ-ਸਮਰਪਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ।
ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਕਰਮ: ਕਿਰਪਾ ਦੁਆਰਾ ਕਰਮ ਨੂੰ ਸੋਧਣਾ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ:
ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਹੀ ਜਨਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੀ ਮਿਹਰ ਨਾਲ ਹੀ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਚੰਗੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਸਗੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਪੱਖ ਵੀ ਜਿੱਤਦੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਦਖ਼ਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜਾਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਧਰਮ: ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਜਾਤ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਮਹਾਨ ਜਾਂ ਨੀਵਾਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਸਾਰੇ ਰੰਗ ਤੇ ਰੂਪ ਤੇਰੇ ਹਨ।" ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਸਾਹਿਬ ਘੁਮਿਆਰ ਦੀ ਉਪਮਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਢਾਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਲੇਬਲਾਂ ਹੇਠ ਵੰਡ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਅਵਿਭਾਗੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਵਰਗਾ ਮਹਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਵਿਦਾਸ ਨੂੰ ਮੋਚੀ, ਸਾਧਨਾ ਨੂੰ ਕਸਾਈ, ਸਾਇਨਾ ਨੂੰ ਨਾਈ ਦੇਖੋ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤਤਾ ਦੀ ਚੌਂਕੀ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਪੱਥਰ ਲੋਹੇ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਵਿਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਨੀਚ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਭਗਤ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੀ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਸਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉੱਚੀ ਜਾਤ ਦਾ ਬੰਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੀਂ ਜਾਤ ਤੋਂ ਵੀ ਭੈੜਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਾਮ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪਰਲੋਕ ਵਿਚ ਜਾਤ-ਪਾਤ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰੱਬ ਦੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਵੰਸ਼ ਦੁਆਰਾ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਚਾਰੇ ਜਾਤਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਝੰਡੇ ਹੇਠ ਲਿਆਂਦਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਨਿਮਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬ ਹੋਣਾ ਸਿਖਾਇਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਸੀਂ ਹਉਮੈ (ਹਉਮੈ) ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ: ਸੰਤਾਂ ਅਤੇ ਪੈਗੰਬਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ। ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਜਾਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ। ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਅਮਰਦਾਸ ਜੀ ਫੁਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ, "ਚਮਤਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੰਸਾਰੀ ਮੋਹ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ।" ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਚਮਤਕਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸੁਆਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਚਮਤਕਾਰ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਚਮਤਕਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਓੁਸ ਨੇ ਕਿਹਾ :
ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਾਂ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਦੌਲਤ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਾਂ, ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਲੋਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਕ ਸਤਿਕਾਰ ਜਿੱਤ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਮੂਰਖਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਹੈ.
Copyright © 2024 sgpc-live.com - All Rights Reserved.